A történelem során számos hiedelemvilág, vallási irányzat, különféle istenhitek alakultak ki. Vannak, amelyek máig is meghatározzák a mindennapjainkat, mások követői teljesen eltűntek.
Napjainkban egyre növekszik az ateisták száma, azoké, akik azt mondják: nincs Isten, és az élet a halállal egészen bizonyosan és totálisan véget ér. De vajon eljön a jövőben egy világ, amikor a vallásosak száma olyannyira visszaszorul, hogy eltűnnek a vallások a kultúrákból? Rachel Nuwer, a BBC újságírója utánajárt a kérdésnek.
Az ateisták száma egyértelműen növekszik, és bár jellemzően ez nem egy éljenző, lelkesítő és jókat ígérő csoport, mégis az ide tartozás sokak számára vonzó lehet. Vannak országok és kultúrák, amelyekben a történelem során soha nem volt még ennyire népszerű nyíltan ateistának lenni.
Nagyobb bizonyosságban kisebb a kereslet az istenre
„Napjainkban egyértelműen több ateista van, mint bármikor a történelem során, akár számszerűen, akár a Föld teljes populációjához viszonyítva, százalékban” – mondta el Rachel Nuwernek Phil Zuckerman, a kaliforniai Claremont-i Pitzer Főiskola szociológiai és világi tanulmányainak professzora, és a Living the Secular Life szerzője.
Az 57 országban több mint 50 000 embert vizsgáló Gallup International felmérése szerint a magukat vallásosnak valló személyek száma 2005 és 2011 között 77% -ról 68% -ra csökkent, míg a magukat ateistaként azonosítók aránya 3%-kal nőtt – így a Föld lakosságának már 13%-át becsülik hitetlennek.
Az ateisták tehát koránt sincsenek többségben, de mi van akkor, ha a globális trendek folytatódnak? Elképzelhető, hogy egy napon eltűnnek a vallások? A jövőbe persze senki nem lát, de tudva azt, amit a vallásokról tudunk, ideértve azt is, hogy egyesek milyen okokból döntenek a hit, mások pedig a hitetlenség mellett, találhatunk utalásokat arra, hogy alakul az emberiség és az istenhit kapcsolata a jövőben – írja Nuwer.
A tudósok még mindig megpróbálják megérteni azokat az összetett tényezőket, amelyek az egyén vagy egy nemzet ateizmusa felé irányulnak, de van néhány kapaszkodójuk. A vallás felé fordulás, a vallás elfogadásának része, hogy biztonságot nyújt egy bizonytalan világban. Tehát nem meglepő, hogy azok a nemzetek, amelyekben az ateizmus legmagasabb arányban jelenik meg, inkább olyanok, amelyek viszonylag magas gazdasági, politikai és egzisztenciális stabilitást biztosítanak polgáraiknak.
„A társadalom biztonsága úgy tűnik, hogy csökkenti a vallási meggyőződést” – mondja Zuckerman. Úgy tűnik, hogy a kapitalizmus, a technológiához való hozzáférés és az oktatás is összefüggésben van a vallásosság korróziójával néhány populációban.
Japán, az Egyesült Királyság, Kanada, Dél-Korea, Hollandia, Csehország, Észtország, Németország, Franciaország és Uruguay (ahol a polgárok többségének európai gyökerei vannak) minden olyan hely, ahol a vallás csak egy évszázaddal ezelőtt még fontos volt, de most legkisebb arányban vallásos közösségei élnek ezeken a területeken.
Ezek az országok erős oktatási és szociális biztonsági rendszerekkel, alacsony egyenlőtlenséggel rendelkeznek és viszonylag gazdagok.
„Alapvetően az emberek kevésbé félnek attól, hogy mi történhet velük” – mondja Quentin Atkinson, az új-zélandi Aucklandi Egyetem pszichológusa.
Úgy tűnik azonban, hogy a hit csökkenése az egész térségben előfordul, többek között még mindig erősen vallásos helyeken, például Brazíliában, Jamaikában és Írországban is.
Bajban még mindig imádkozunk
„Nagyon kevés az olyan társadalom, ami ma vallásosabb, mint 40 vagy 50 évvel ezelőtt” – mondja Zuckerman. „Az egyetlen kivétel lehet Irán, de ez nem egyszerű kérdés, mert a világi emberek elrejthetik hitüket.”
Az Egyesült Államok is egy kivétel, hiszen a világ egyik leggazdagabb országa, de magas a vallásossága is. (Egy nem régi Pew-felmérésből azonban kiderült, hogy 2007 és 2012 között az amerikaiak aránya, akik azt mondták, hogy ateisták, 1,6% -ról 2,4% -ra emelkedtek.)
A csökkenés azonban nem jelenti az eltűnést, mondja Ara Norenzayan, a Brit Columbia Egyetem szociológusa és a Big Gods szerzője. Az egzisztenciális biztonság sokkal törékenyebb, mint amilyennek látszik. Egy pillanat alatt minden megváltozhat: egy részeg vezető megölhet egy szeretett embert; egy tornádó elpusztíthat egy várost; az orvos végzetes diagnózist adhat ki. Mivel az éghajlatváltozás az elkövetkező években elpusztíthatja a világot, és a természeti erőforrások potenciálisan szűkösek, az ezzel járó szenvedés és a nehézségek a vallásosságot növelhetik.
„Az emberek el akarnak menekülni a szenvedésektől, de ha nem tudnak, akkor azt szeretnék, hogy legalább valami értelmet találjanak benne” – mondja Norenzayan. „Úgy tűnik, hogy a vallás jelentést ad a szenvedésnek – sokkal többet, mint bármely világi idea vagy hit, amiről tudomásunk van.”
Ez a jelenség újra meg újra lejátszódik kórházi helyiségekben és katasztrófa-zónákban világszerte. 2011-ben például egy hatalmas földrengés csapott le Christchurch-ben, Új-Zélandon, egy rendkívül világi társadalomban. Azon emberek körében, akik tapasztalói voltak az eseménynek, a vallásosok aránya hirtelen megnövekedett, de az ország többi része továbbra is éppen olyan szekuláris volt, mint bármikor addig. Míg a szabály alóli kivételek léteznek – például a japán vallásosság aránya a második világháború után zuhant – Zuckerman szerint nagyrészt a Christchurch-modellt követjük.
„Ha valami szörnyű megtapasztalásának hatására válnánk ateistává, akkor mindannyian ateisták lennének” – mondja.
Genetikailag belénk van kódolva a hit
De ha a világ bajai csodálatosan megoldódtak, és mindannyian békés és méltányos életet éltünké, a vallás valószínűleg még mindig nem tűnne el. Ez pedig azért van, mert úgy tűnik, az evolúció okán fajunk neuropszichológiájában létezik egy isteni alakú lyuk, amit ki kell valamivel töltenünk – mondja Nuwer.
Ennek megértéséhez meg kell egy kicsit ismerkednünk a kettős folyamatelmélettel. Ez a pszichológiai modell azt állítja, hogy két nagyon alapos gondolkodásmódunk van: 1-es számú rendszer és 2-es számú rendszer. A 2-es számú rendszer viszonylag újonnan alakult ki. Ez a hang a fejünkben: az elbeszélő, aki úgy tűnik, soha nem hallgat el. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy logikusan tervezzünk és gondolkozzunk.
Az 1-es számú rendszer viszont intuitív, ösztönös és automatikus. Ezek a képességek folyamatosan fejlődnek ki az emberben, függetlenül attól, hogy hol születnek. Ezek túlélési mechanizmusok. Az 1-es rendszernek köszönhetően tartózkodunk a rothadó hústól, ez a rendszer engedi meg számunkra, hogy anyanyelvünket anélkül beszéljük, hogy gondolkodnánk róla, és ezen múlik, hogy a csecsemők képesek-e felismerni a szülőket és megkülönböztetni az élő és nem élő tárgyakat.
Ez arra enged következtetni, hogy olyan mintákat keresünk, amelyekkel jobban megérthetjük világunkat, és a szokatlan események jelentését, mint például a természeti katasztrófák vagy a szeretteink halála.
Amellett, hogy segített nekünk navigálni a világ veszélyein és társakat találni, egyes tudósok úgy vélik, hogy az 1-es számú rendszer lehetővé tette a vallások fejlődését és örökösödését is. Például az 1-es rendszer ösztönösen az élet jeleinek keresésére ösztönöz mindenütt, függetlenül attól, hogy vannak-e ott ilyenek, vagy sem. Évekkel ezelőtt ez a tendencia valószínűleg segített megóvni bennünket a rejtett veszélyektől, például az oroszlánoktól, amelyek a fűben guggoltak, vagy a bokorba rejtőző mérges kígyóktól De ugyanez fogékonnyá tett bennünket arra is, hogy higgyünk egy nem látható. létezőkben is, legyen az akár egy jóindulatú, bennünket felülről vigyázó isten, vagy egy szárazsággal büntető, őrült hatalmasság, esetleg egy sötétben rejtőzködő szörny.
Hasonlóképpen, az 1-es rendszer arra ösztönöz bennünket, hogy a dolgokat dualisztikusan lássuk, ami azt jelenti, hogy problémát okoz számunkra az elmét és a testet egyetlen egységként látni. Ez a tendencia nagyon korán következik be: a kisgyermekek kulturális hátterüktől függetlenül hajlamosak hinni, hogy halhatatlan lelkük van: hogy lényegük vagy személyiségük valahol születésük előtt létezett, és mindig is létezik. Ez a diszpozíció sok létező vallásba illeszkedik, vagy – egy kis kreativitással – eredeti elméletek kidolgozására is alkalmas.
Az élet értelmét keressük a hitben
„Egy skandináv pszichológus kollégám, aki ateista, azt mondta nekem, hogy a három éves lánya nemrég hozzá fordult, és azt mondta: Isten mindenütt ott van! Ő és felesége nem tudtak rájönni, honnan szedte ezt az elképzelést.” – mondja Justin Barrett, a kaliforniai Fuller Theological Seminary Thrive Center of Human Development vezetője és a Born Believers szerzője.
„A lánya számára isten egy idős asszony volt, így abban is biztosak lehetünk, hogy nem az evangélikus egyháztól származott az elképzelése.”
Mindezen okok miatt sok tudós úgy véli, hogy a vallás „kognitív elkötelezettségünk mellékterméke”, mondja Robert McCauley, az atlantai Emory Egyetem Elme-, Agy- és Kulturális Központjának igazgatója és a Miért természetes a vallás és miért nem az a tudomány szerzője.
„A vallások olyan kulturális megállapodások, amelyek az emberi természeti kapacitások bevonására és kihasználására alakultak ki.”
Az ateistáknak tehát minden ilyen kulturális és evolúciós poggyász ellen kell harcolniuk. Az emberi lények természetesen azt akarják hinni, hogy részei a nagyobbnak, hogy az élet nem teljesen hiábavaló. Ez gondolataink célja és magyarázata.
„Az oktatás, a tudomány és a kritikus gondolkodás miatt az emberek megengedhetik maguknak, hogy ne bízzanak többé az intuícióikban” – mondja Norenzayan. „De az intuíciók ott vannak.”
Másrészről, a tudomány – a rendszer, amelyet sok ateista és nem hívő lát a természeti világ megértésének kulcsaként – nem egy könnyen lenyelhető kognitív tabletta. A tudomány az 1-es számú rendszer torzításainak javításáról szól McCauley szerint. El kell fogadnunk, hogy a Föld forog, annak ellenére, hogy soha nem tapasztaljuk ezt az érzést mi magunk. Magunkévá kell tennünk azt az elképzelést, hogy az evolúció teljesen közömbös, és hogy nincs vele valamiféle nagy célja Univerzumnak, még akkor is, ha az intuíciónk másképp szól.
„A tudomány kognitívan természetellenes, és ez nehéz” – mondja McCauley. „A vallás viszont többnyire valami, amit nem kell megtanulnunk, mert már tudjuk.”
„Bizonyíték van arra, hogy a vallási gondolat a legkisebb ellenállás útja” – teszi hozzá Barrett. „Csak akkor tűnne el, ha alapvetően megváltozna valami az emberiségben.”
Ez a biológiai ragasztási pont valószínűleg magyarázza azt a tényt, hogy bár az amerikaiak 20%-a nem tagja egyetlen egyháznak sem, nekik 68%-a azt mondja, hogy még mindig hisznek Istenben és 37%-uk spirituálisnak nevezi magát. Szervezett vallás nélkül is úgy vélik, hogy néhány nagyobb lény vagy életerő irányítja a világot.
Hasonlóképpen, a világ minden táján, akik kifejezetten azt mondják, hogy nem hisznek egy istenben, még követhetnek babonás tendenciákat, mint például a szellemek, az asztrológia, a karma, a telepátia vagy a reinkarnáció gondolata iránti nyitottság.
Ha nem Istenben, a WoWban hiszünk
„Skandináviában a legtöbb ember azt mondja, hogy nem hisznek Istenben, de a paranormális és babonás hiedelmek általában magasabbak, mint gondolnánk” – mondja Norenzayan.
Emellett a nem hívők gyakran támaszkodnak arra, amit vallási proxyként lehet értelmezni: a sportcsapatok, a jóga, a szakmai intézmények, az anyatermészet és még sok más, az értékrendszerünk irányítói lehetnek az életben. Ennek bizonyítéka, hogy a boszorkányság egyre népszerűbb az Egyesült Államokban, és a pogányság az Egyesült Királyságban a leggyorsabban növekvő vallás.
A nem hívők vallási tapasztalatai más, bizarrabb módon is megnyilvánulhatnak. Ryan Hornbeck antropológus, az Emberi Fejlesztési Központban is bizonyítékot talált arra, hogy a World of Warcraft nevű számítógépes játéknak lelki jelentőséget tulajdonít például néhány kínai játékos.
„Úgy tűnik, hogy a WoW lehetőséget kínál bizonyos erkölcsi tulajdonságok kifejlesztésére, amelyekre a kortárs társadalomban nincs lehetőség” – mondja Barrett. „Úgy tűnik, az emberek fejében van egy fogalmi tér a vallás számára, amit, ha maga a vallás nem tölt be, meglepő módokon bugyborékolhat föl.”
A vallás csapatjátékossá tesz, így segítheti a fejlődést
Mindezeken túl a vallás elősegíti a csoportkohéziót és az együttműködést. A hatalmas Isten (vagy istenek) fenyegetése, aki mindenkit figyel, aki a sorból kilép, valószínűleg segített megőrizni a rendet az ősi társadalmakban.
„Ez a természetfeletti büntetés-hipotézis” – mondja Atkinson. „Ha mindenki úgy véli, hogy a büntetés valódi, akkor ez a szabályrendszer a csoportok számára is működőképes lehet.”
A népesség bizonytalansága és szenvedése itt is szerepet játszhat abban, hogy szigorúbb erkölcsi kódexekkel ösztönözze a vallásokat. A világ közel 600 hagyományos társadalmának vallási hiedelmrendszereinek közelmúltbeli elemzésében Joseph Bulbulia és munkatársai a Wellington Victoria Egyetemen azt találták, hogy azok a helyek, ahol zordabb az időjárás vagy nagyobb a természeti katasztrófák előfordulási esélye, nagyobb a valószínűség moralizáló istenekben való hit kialakulására. Miért? A segítőkész szomszédok az élet és a halál közötti különbséget jelenthetik. Ebben az összefüggésben a vallás értékes közműként fejlődött.
„Amikor valami ilyen széles körben elterjedtet látunk, ami ilyen gyorsan fejlődik, és a kultúrák között állandó marad, akkor feltételezhetjük, hogy annak valamiféle együttműködést elősegítő funkciója van” – mondja Bulbulia.
Végül, a vallásosság fennmaradását az egyszerű matematika is támogatja. A kultúrákon belül a vallásosabbakra jellemzőbb, hogy több gyermeket vállalnak, mint azok, akik nem vallásosak.
„Erős bizonyíték van erre” – mondja Norenzayan. „Még a vallásos emberek körében is, a fundamentalistáknál általában magasabb a termékenységi ráta, mint a liberálisabbaknál.”
Ehhez hozzáteszi, hogy a gyerekek általában követik a szüleik példáját, amikor maguk is vallásos felnőttekké válnak, és a teljesen szekularizált világ egyre valószínűtlenebbnek tűnik.
A vallás szerepe csökkenhet, de valószínűleg mindig velünk marad
Mindezen okok miatt – pszichológiai, neurológiai, történelmi, kulturális és logisztikai – a szakértők úgy hiszik, hogy a vallás valószínűleg soha nem tűnik el. A vallás, függetlenül attól, hogy a félelem vagy a szeretet révén van-e jelen, nagyon sikeresen fennmarad önmagában. Ha nem így lenne, akkor már korábban eltűnt volna.
És még ha el is veszítjük a keresztény, muzulmán és hindu isteneket, a babona és a spiritualizmus majdnem biztosan érvényesül akkor is. Más formális vallási rendszerek kialakulásától ugyanakkor valószínűleg csak egy vagy két természeti katasztrófára választ el bennünket.
„Még a legjobb világi kormány sem védhet meg bennünket mindentől” – mondja McCauley. Amint egy ökológiai válsággal, globális nukleáris háborúval vagy egy közelgő üstökössel találjuk szemben magunkat, a hit megjelenik.
„Az embereknek szükségük van a hitre a fájdalom és a szenvedés ellen, és sokan igénylik a gondolatot, hogy van valami ez után az élet után, és egy láthatatlan létező bizonyosan szereti őket” – mondja Zuckerman. „Mindig lesznek emberek, akik hisznek, és nem lennék meglepve, ha ők maradnának többségben.”